Μια συζήτηση μεταξύ Paul Morris και Susanna Paasonen

Υπάρχουν πολλά επίπεδα εδώ–
τα δύο (ή περισσότερα) άτομα που κάνουν σεξ,
ο βιντεογράφος και οι άνδρες,
η εταιρεία, ένα ομοίωμα του πολιτισμού,
η βιομηχανία πορνό ως σύστημα γνώσης,
η κοινωνικοσεξουαλική κουλτούρα,
η ευρύτερη κουλτούρα,
το επιδημιολογικό σύστημα.

–Paul Morris

Tο κεφάλαιο αυτό είναι μια ανταλλαγή απόψεων μεταξύ του Paul Morris, ενός πορνογράφου που ασχολείται με την επιστήμη και απολαμβάνει την επιστήμη, και της Susanna Paasonen, μιας φεμινίστριας μελετήτριας των σπουδών των μέσων ενημέρωσης που ερευνά και απολαμβάνει την πορνογραφία. Βασιζόμενες στα δύο μας προηγούμενα συγγραφικά κείμενα σχετικά με την ένταση, τη διαμεσολάβηση και τη έμφυτη έλξη του πορνό, [1] διερευνούμε τις ηθικές αντηχήσεις στο έργο του Morris και της εταιρείας παραγωγής του, Treasure Island Media (TIM). Σε ό,τι ακολουθεί, εξετάζουμε τη μορφή και το ρόλο του queer ήθους στην παραγωγή υποπολιτισμικής πορνογραφίας, βασιζόμενες στην παραδοχή ότι η επιστήμη πάνω στο θέμα έχει πολλά να ωφεληθεί από τη συνεργασία με τους επαγγελματίες ως συμπαραγωγούς της γνώσης.

Στην πραγματικότητα, υποστηρίζουμε ότι μια τέτοια συνεργασία είναι καθοριστικής σημασίας για την προώθηση των συζητήσεων σχετικά με την πορνογραφία, την ηθική, το σεξ και την εργασία από το επίπεδο της γενικευμένης αφαίρεσης (των ηθικών κανόνων) προς τα ζητήματα του πλαισίου και της πολιτικής (το επίπεδο της ηθικής). Η ανταλλαγή μας δεν προϋποθέτει ομοιομορφία απόψεων και δεν παράγει μια μοναδική συγγραφική φωνή.

Προκειμένου να διαχωριστούν οι δύο φωνές μέσα σε αυτό το κείμενο για λόγους σαφήνειας, η φωνή του πορνογράφου παρουσιάζεται με πλάγια γράμματα και με εσοχή από το κείμενο χωρίς πλάγια γράμματα, όπως το συνέθεσε η ακαδημαϊκή. Ενώ το μονοσήμαντο κείμενο, το οποίο βασίζεται σε πιο συμβατική ακαδημαϊκή παράδοση, αποτελεί το πλαίσιο της συνολικής ανταλλαγής, το κείμενο με πλάγια στοιχεία σε εσοχή απογειώνεται προς ποικίλες κατευθύνσεις προς τις εκτιμήσεις του queer σεξ, του bareback πορνό, της ετεροκανονικής κουλτούρας και των ποικίλων πολιτικών που συνδέονται με τον ιό.

Το TIM ιδρύθηκε το 1996 στο Σαν Φρανσίσκο και έχει αυτοπροσδιοριστεί κυρίως ως ένα πρόγραμμα ντοκιμαντέρ που εστιάζει σε πρακτικές που δεν εκπροσωπούνται επαρκώς στην κοινότητα των γκέι ανδρών, από το εμμονικό παιχνίδι με τις θηλές μέχρι την απώλεια των αισθήσεων, την κοπροφαγία και τον φετιχισμό του καπνίσματος. Η φήμη και η αναγνωρισιμότητα της εταιρείας, ωστόσο, οφείλονται σε μεγάλο βαθμό στην παραγωγή εκτεταμένης δουλειάς που απεικονίζει στοματικό και πρωκτικό σεξ χωρίς προφυλάξεις, συχνά με και μεταξύ οροθετικών ανδρών. Οι bareback τίτλοι της TIM είναι γνωστοί για την υπερβολική ανταλλαγή σπέρματος (π.χ. The 1,000-Load Fuck), τη θεαματική ερωτικοποίηση του σπέρματος και τις απεικονίσεις της «σποράς» (“seeding”) και της «αναπαραγωγής» (“breeding”) του ιού. Πράγματι, ο Morris ήταν αυτός που εισήγαγε τον τελευταίο όρο στην γκέι σεξουαλική ορολογία με την κυκλοφορία της ταινίας Breeding Mike O’Neill το 2002. Οι παραγωγές του TIM, λοιπόν, αντιπροσωπεύουν μια στάση που είναι διαμετρικά αντίθετη με την παιδαγωγική του ασφαλούς σεξ, καθώς και με την ευρεία χρήση προφυλακτικών και τη μη πρόσληψη σπέρματος στο στοματικό σεξ, στις γκέι ταινίες πορνό μετά το ξέσπασμα της επιδημίας του HIV. [2]

Με την πάροδο των χρόνων, οι Morris και TIM αντιστάθηκαν στις επιθέσεις και τις κυρώσεις κατά του έργου τους και των σεξουαλικών πρακτικών που απεικονίζονται σε αυτά, και πολέμησαν κατά του ορισμού τους ως επιβλαβών και μη-ηθικών από κρατικούς και ιδιωτικούς φορείς. Το 2014, το Τμήμα Εφέσεων για την Ασφάλεια και την Υγεία στην Εργασία της Καλιφόρνιας αποφάνθηκε κατά του TIM για παραβάσεις της ασφάλειας στους χώρους εργασίας με την αιτιολογία ότι υπήρχε «σημαντική πιθανότητα οι εργαζόμενοι να υποστούν σοβαρή έκθεση που θα είχε ως αποτέλεσμα σοβαρή σωματική βλάβη ή θάνατο, εάν συνέβαινε η παραβίαση».

Σύμφωνα με την απόφαση, Το TIM ήταν ένοχο αντιδεοντολογικής συμπεριφοράς επειδή προκάλεσε βλάβη στους υπαλλήλους του. Αυτό είναι αναμενόμενο, δεδομένου του βαθμού στον οποίο οι συζητήσεις σχετικά με την εργασία και τη δεοντολογία του πορνό, οι γενικές εξετάσεις της δεοντολογίας της πορνογραφίας [3] και οι κατευθυντήριες γραμμές για τη σεξουαλική δεοντολογία περιστρέφονται γύρω –και προβάλλουν – από τη σωματική ασφάλεια και τον κίνδυνο βλάβης. Ξεφεύγοντας από τους δυαδικούς διαχωρισμούς του σωστού και του λάθους που συνδέονται με την υγεία και τη βλάβη, το κεφάλαιο αυτό διερωτάται ποια είδη queer ηθικής θα μπορούσαν να παίζουν ρόλο στο έργο του TIM, προκειμένου να κατανοήσουμε καλύτερα τις λογικές λειτουργίας του. Με άλλα λόγια, η ανταλλαγή μας διερευνά τα ηθικά θεμέλια και τις αρχές που στέκονται μέσα στο έργο του TIM ως το μη παρατηρημένο, αλλά πάντα παρόν, σκελετικό στήριγμά του.

Παράλογη ηθική

Με τον όρο “ηθική”, αναφερόμαστε – με κάτι σαν αριστοτελική αντήχηση – σε συγκεκριμένες αρχές της καλής ζωής. Η έννοια της ηθικής, αν και στην πράξη είναι δύσκολο να αποσπαστεί από τους κανόνες κοινωνικής συμπεριφοράς, αντιπροσωπεύει τις πιο αφηρημένες, γενικές θεωρήσεις του σωστού και του λάθους. Δεδομένου ότι η ηθική περιλαμβάνει ό,τι έχει σημασία για τις διάφορες ομάδες που απαρτίζουν την κοινωνία, είναι αναγκαστικά ένα πεδίο αλληλένδετων και επικαλυπτόμενων, αλλά ενίοτε αντιθετικών σφαιρών σημασίας, νοήματος και κανονιστικότητας. Η ηθική ασχολείται με τη σχετική σημασία των αντικρουόμενων αρχών και πρακτικών πριν από τον ορισμό της συμπεριφοράς, της σκέψης ή της έκφρασης ως ηθικής, ανήθικης ή ανήθικης από κοινωνικές ταυτότητες ή ομάδες και ανεξάρτητα από αυτόν. Είναι επίσης θεμελιωδώς θέμα της ελευθερίας της δράσης και των ορίων της.

Από την πλευρά του, ο Morris ορίζει την ηθική του ως «βασισμένη στην ανάμειξη μιας τρελής αλλά αληθινής αμερικανικής αισιοδοξίας και ενός σχεδόν τρελού βαθμού queer οργής στο πλαίσιο της ετεροκανονικής κουλτούρας όπου οι queer ταυτότητες και οι σεξουαλικές πρακτικές έχουν περιπλεχθεί με τον ιό:

Ποια είναι τα ηθικά ζητήματα ενός ιού, ιδωμένα από την άποψη του ιού; Ποια είναι η ηθική ενός πορνογράφου που εμπορεύεται το σεξ που διακινεί ο ιός; Ποιες είναι οι ευθύνες ενός πορνογράφου που ασχολείται με την αισιοδοξία της Δύσης, της Αμερικής ειδικότερα; Εδώ είναι η ουσία: σε έναν κόσμο που ορίζεται και κυβερνάται από την ετεροφυλοφιλία, ο queer δεν είναι άνθρωπος. Η ζωή του queer είναι μια σύνθετη, συνθετική εμπειρία, κάτι που αναγκαστικά δεν είναι εγγενές και δεν ανήκει ποτέ. Όλη η σύγχρονη queer εμπειρία ορίζεται σε αντίθεση με το ετεροφυλόφιλο “πραγματικό”: ως αποτυχία, ως μίμηση, ως παράλογη, ως ανθυγιεινή, ως ελλειμματική. Η μόνη ελπίδα για το queer να είναι ποτέ κάτι περισσότερο από διακοσμητικό για το ετερο-αντιπροσωπευτικό είναι η απόλυτη αντιστροφή του τρόπου με τον οποίο είναι τα πράγματα. Το queer σεξ είναι η πρωταρχική εμπειρία από την οποία αναπτύσσονται οι ταυτότητες. Παίρνω πίπες, άρα είμαι. Αλλά για να το υποστηρίξει κανείς αυτό απαιτεί να είναι απόλυτα παράλογος μέσα από το πλαίσιο της ζωής ως ετερο-βασισμένης.

Σε έναν κόσμο που σου λέει ότι είσαι άρρωστος, ετοιμοθάνατος, νεκρός, πόσο παράλογο είναι να δηλώνουμε με απόλυτη σιγουριά ότι, κάθε άλλο παρά βοηθητικοί ή κακώς νοούμενοι, είμαστε το κέντρο του κόσμου, και η ασύδοτη και απεριόριστη σεξουαλική μας απόλαυση ένα ατελείωτα δημιουργικό και αγνό ορυχείο από το οποίο όλα τα άλλα προέρχονται και εξαρτώνται.

Η εμπειρία μου είναι ότι η απαισιοδοξία και ο φόβος είναι εργαλεία καταπίεσης που χρησιμοποιούνται από την εξουσία για να διατηρηθεί το status quo, ιδίως η κατανομή του πλούτου. Αυτή είναι μια κοινή αλήθεια. Η αφοσιωμένη και διαρκής αισιοδοξία -ιδιαίτερα όσον αφορά τα ευρύτερα συστήματα που περιλαμβάνουν περισσότερους τύπους ζωής από τον άνθρωπο – γίνεται τότε μια πραγματική και αποτελεσματική λεπίδα που μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να αποκοπεί κανείς από το στραγγαλιστικό status quo και να κινηθεί θέλοντας και μη προς έναν κόσμο queer διαφοράς.

Για να είναι κανείς αισιόδοξος – δεν μιλάω για τύχη εδώ – πρέπει να είναι παράλογος, κυριολεκτικά.

Υπό αυτή την έννοια, τα χαρακτηριστικά του έργου του Μόρις που θεωρούνται ηθικά πιο αμφιλεγόμενα ή προβληματικά όσον αφορά τον εργασιακό χώρο ασφάλειας είναι πολιτικά και ηθικά οι πιο κεντρικές με τον ανένδοτο, αισιόδοξο παραλογισμό και την άρνηση προσαρμογής τους. Αυτή η άρθρωση της παράλογης ηθικής περιστρέφεται γύρω από την queer πολιτική του ιού. Είναι αρκετά προφανές ότι βρίσκεται σε έντονη σύγκρουση με το αναπαραγωγικό μέλλον που συνδέεται με τους θεσμούς της ετεροφυλοφιλίας, καθώς και με ηθικές αντιλήψεις που συνδέονται με τη λεγόμενη καλή σεξουαλικότητα ως υγιείς ανταλλαγές που στερούνται κινδύνου. [4]

Στην παράλογη queer ηθική του Morris, το σεξ βρίσκεται στο επίκεντρο- αφού το σεξ όχι μόνο έχει σημασία αλλά είναι πρωταρχικό, αξίζει να παίρνουμε ρίσκα γι’ αυτό. Αν και υπάρχει εκτεταμένο μοντάζ, το TIM τραβάει τις σεξουαλικές αλληλεπιδράσεις όπως εκτυλίσσονται σε συνεδρίες που είναι τόσο αυτοσχέδιες όσο και βασισμένες στις φαντασιώσεις και τις πρακτικές των συμμετεχόντων ανδρών που μοιράζονται τη ζωή τους, και το σεξ, με έναν ιό.

Νομίζω ότι αν μπορεί να ειπωθεί ότι έχω σκέψεις για την ηθική, αυτές οι σκέψεις μπορούν να διαβαστούν καλύτερα είτε μέσα από τις ιδιαιτερότητες της πορνογραφίας που έχω φτιάξει, είτε να εξαντληθούν από αυτές. Είναι ακριβή πράγματα για μένα. Αυτό μπορεί να φαίνεται σαν μια περίεργη δήλωση, δεδομένου ότι ο τρόπος παραγωγής μου περιλαμβάνει σε μεγάλο βαθμό τον αντι-επαγγελματισμό, την αδεξιότητα, το ατύχημα, την απουσία εποπτικής σκηνοθεσίας και ούτω καθεξής. Αλλά αυτό που θέλω να πω είναι ότι μια ακριβής προηγούμενη ιδέα ή πρόθεση λειτουργεί ενάντια στη δυνατότητα της ντοκιμαντερίστικης αλήθειας.

Έτσι, όταν λέω ότι το πορνό είναι ακριβές, η ακρίβεια βρίσκεται στο σεξ. Και αν έχω την αίσθηση ότι συμπεριφέρομαι ηθικά ή ανήθικα, αυτό είναι σχετικό με τη σαφήνεια με την οποία παρουσιάζεται το σεξ και οι συγκεκριμένοι σεξουαλικοί αυτοσχεδιασμοί των ανδρών. Αν και υπάρχει μια έμμεση αφήγηση που ενυπάρχει σε κάθε σκηνή πορνό, η προσέγγιση της φωτογράφισης του σεξ με μια αφήγηση πέρα από, ας πούμε, «δύο άντρες γαμιούνται», θα μείωνε τη συνεδρία σε «μια ιδέα που παράγεται» και όχι σε «ένα γεγονός που καταγράφεται». Δεν μου αρέσει να συγκρίνω το σεξ με την τζαζ, αλλά με μια πολύ χονδροειδή έννοια, μια συνεδρία είναι μάλλον σαν να ρωτάω τους άντρες αν θα παίξουν ένα συγκεκριμένο κομμάτι της τζαζ για μένα. Και με την ίδια έννοια που ένας μουσικός ερμηνεύει διαφορετικά για διαφορετικά ακροατήρια, οι άνδρες που κάνουν σεξ ενώ καταγράφονται θα αποκαλύψουν εντελώς διαφορετικά πράγματα ανάλογα με τη φύση του ατόμου που τους καταγράφει. Έτσι, αντί να τους ζητάω να παίξουν «για» μένα, τους ρωτάω να παίξουν «μαζί» μου, πράγμα που σημαίνει ότι η δουλειά με την κάμερα πρέπει να είναι τόσο σεξουαλική όσο και διακριτή από το σεξ. Αυτό που μου αρέσει να σκέφτομαι ως επαγγελματική αδεξιότητα – αντι-τεχνική – είναι μια κατάσταση συμμετοχής που επιτρέπει τη συνεχή διακοπή της αίσθησης του σκοπού μου από τις πραγματικότητες του εξελισσόμενου σεξ.

Καθώς ασχολούνται ενεργητικά με το σώμα του άλλου, η φιλική – αν και σιωπηρή – σχέση των ανδρών με τον ιό αγνοείται και εξυμνείται. Η εορταστική εγκατάλειψη με την οποία οι άνδρες ανταλλάσσουν και παίζουν με το σπέρμα περιλαμβάνει τις απολαύσεις και τις δυνατότητες των σωμάτων που απεικονίζονται μέσα από ουτοπικές βινιέτες αφθονίας και κορεσμού.

Ενώ ο ιός είναι σίγουρα κάτι παραπάνω από υπονοούμενος στους τίτλους των ταινιών (για παράδειγμα, Breeding Season 1 και 2, Plantin’ Seed 1 και 2) και στην τέχνη του σώματος των συμμετεχόντων, η οποία περιλαμβάνει συνήθως τατουάζ με σημάδια βιολογικού κινδύνου, η παρουσία του στους ρυθμούς και τις σκηνές του σεξ σπάνια εξηγείται ως τέτοια. Ο ιός παραμένει παρών ως μετα-ανθρώπινος παράγοντας προικισμένος με το σπέρμα και ως στοιχειώδες συστατικό στους βρόχους της επιθυμίας και της φαντασίας που συνθέτουν οι ταινίες. Ξεκινώντας να αποτυπώσουν την ένταση των ανδρών που κάνουν σεξ με άνδρες, οι ταινίες εξισορροπούν τον ντοκιμαντερίστικο ρεαλισμό με τη φανταστική υπερβολή των σωμάτων, της λαγνείας και του σπέρματος. Όλα αυτά συνεπάγονται έναν όχι μικρό βαθμό ευλάβειας.

Εργάζομαι με το δημιουργικό μέσο του κάθε άντρα: τα γεννητικά όργανα, η ηδονή, το σώμα, η αλχημεία της διαφθοράς.

Για μένα, η σοβαρότητα του καταγεγραμμένου σεξ ξεπερνά την ηθική. Και όταν το σεξ και το πορνό έχουν επηρεαστεί από μια καταστροφή όπως η επιδημία του ιού HIV, πρέπει να σκεφτεί κανείς τη συνέχεια της σεξουαλικότητας, της queerness και της ανθρωπιάς. Για να επεκτείνω τη δήλωση του Edelman, θα έλεγα ότι η ανδρική πορνογραφία δευτερευόντως ταπεινώνει τη διάνοια, αλλά πρωτίστως ανοίγει έναν χώρο μέσα στον οποίο η queer ταυτότητα μπορεί να αναγνωρίσει και να θυμηθεί τον εαυτό της. Όταν ο τρόμος τρέχει στο αίμα, σημαντικά πράγματα μπορεί να χαθούν ή να ξεχαστούν. Για να θυμηθούμε την ανδρική σεξουαλική γλώσσα του σώματος, οτιδήποτε απειλεί το σώμα πρέπει να ενσωματωθεί, να χωνευτεί και να αφομοιωθεί στο σεξ. Το να πούμε ότι το πορνό μου είναι ανήθικο σημαίνει ότι αυτό που είναι οι άνδρες είναι ανήθικο.

Τώρα, είναι πιθανόν οι άνδρες, οι πράξεις και η καταγραφή των πράξεων να είναι ανήθικες από μια νεωτεριστική, βιοπολιτική σκοπιά. Και ένας τρόπος για να επιχειρηματολογήσουμε υπέρ της ότι αυτές είναι ηθικές –με την έννοια ότι είναι κοινωνικά υπεύθυνες – είναι αν σκεφτόμαστε με όρους ενός ασύδοτου και εναλλάξιμου ατόμου, μιας κατακερματισμένης ανθρώπινης οντότητας που ταιριάζει με ευκολία σε πολυποίκιλες και απείρως μεταβλητές καταστάσεις, κάτι ή κάποιος που είναι αφειδώς και με αγάπη τερατώδης. Δεν είναι λοιπόν ότι οι πράξεις και οι ηχογραφήσεις είναι ανήθικες – είναι ότι λειτουργούν μέσα σε μια ηθική που αναιρεί τη μοντερνιστική ταυτότητα. Σε αυτή την περίπτωση, οι πράξεις αυτές απλώς συμβαδίζουν με τη διαδικασία του μετα-ανθρώπινου, αντι-βιοπολιτικού εξορθολογισμού και επιμένουν παράλογα ότι το σεξ σε αυτό το πορνό έχει σημασία ίση με άλλες «ηρωικές» πρακτικές ανάληψης της τύχης.

Γράφοντας για τη γοητεία, η πολιτική θεωρητικός Jane Bennett την ορίζει ως μια εμπειρία «που συγκλονίζει και συγκλονίζεται από το εξαιρετικό που ζει μέσα στο οικείο και το καθημερινό». Η γοητεία είναι «μια κατάσταση ενθουσιασμού ή οξείας αισθητηριακής δραστηριότητας. Το να είσαι ταυτόχρονα καθηλωμένος από θαυμασμό και μεταφερόμενος από την αίσθηση, το να είσαι τόσο παγιδευμένος όσο και παρασυρμένος – η γοητεία χαρακτηρίζεται από αυτόν τον παράξενο συνδυασμό σωματικών επιδράσεων». [5] Στους συνδυασμούς του καθημερινού και του εκστατικού σεβασμού του ανδρικού σώματος, οι τίτλοι του TIM περιστρέφονται γύρω από, και καθοδηγούνται από, μια τέτοια γοητεία που προβάλλει σταθερά τις έμφυτες, υλικές και αισθητηριακές εντάσεις ως αυτές που έχουν σημασία.

Τα κυκλώματα του σεξ και του χρήματος

Από τη δεκαετία του 1970, οι ακτιβιστές κατά του πορνό έχουν χαρακτηρίσει το πορνό ως επιβλαβές, ανήθικο και ανήθικο ως προς τις πρακτικές παραγωγής και τις πολιτιστικές του επιπτώσεις – αυτά τα βασικά επιχειρήματα έχουν παραμείνει παρόμοια παρά τις δραστικές μεταμορφώσεις στην παραγωγή, τη διανομή και την κατανάλωση της πορνογραφίας. Οι επικρίσεις της πορνογραφίας είναι συχνά βυθισμένες στις νεοβικτωριανές εικόνες των εκμεταλλεύσεων και της δουλείας, της εμπορίας και της μη ανάληψης ευθύνης εκ μέρους των ερμηνευτών. Σε τέτοιες σκηνές, ο παραγωγός πορνό τοποθετείται στο ρόλο του εκμεταλλευτή, δεδομένου του βαθμού στον οποίο βασίζονται σε στατικές αντιλήψεις για το τι είναι η πορνογραφία, γιατί γίνεται, από ποιον γίνεται και πώς γίνεται. Ως απαραίτητο συσχετισμό με αυτή την αμετάβλητη θεώρηση της πορνογραφίας, η ίδια η έννοια της βιομηχανίας πορνό παραμένει συχνά ασαφής και απροσδιόριστη ως ένα υποτιθέμενο μοναδικό σημείο αναφοράς.

Σύμφωνα με ορισμένους επικριτές, η ελεύθερα παραγόμενη και διανεμόμενη (ερασιτεχνική) πορνογραφία είναι πιο ηθική από τα εμπορικά προϊόντα. [6] Για άλλους, η πληρωμή για πορνό είναι ηθική, καθώς εγγυάται στους καλλιτέχνες και τους παραγωγούς την κατάλληλη αποζημίωση για την εργασία τους. [7]

Σύμφωνα με το τελευταίο επιχείρημα, το πορνό είναι εργασία. Σύµφωνα µε το πρώτο επιχείρηµα, δεν είναι εργασία εάν εκτελείται εκτός του πλαισίου της εµπορικής παραγωγής και διανοµής. Ενώ και οι δύο θέσεις συνδέουν το πορνό με θετικές και ηθικά «επαινετικές αξίες και στόχους, συμπεριλαμβανομένης της ελευθερίας της έκφρασης, της δημιουργικότητας, της εξερεύνησης πιθανών/νέων μορφών σεξουαλικότητας» [8], η πρώτη φαίνεται να βασίζεται στην ηθική μη βιωσιμότητα του εμπορικού σεξ. Σύμφωνα με αυτή τη γραμμή σκέψης, οι σχέσεις ελέγχου και εξουσίας -και οι δυνατότητες εκμετάλλευσης που συνδέονται με αυτές – παραμένουν απούσες από την πορνογραφία όταν τα χρήματα δεν αλλάζουν χέρια κατά την παραγωγή της και όταν δεν εξάγεται οικονομική αξία από αυτήν. Ταυτόχρονα, η ελεύθερη εργασία είναι στοιχειώδης για τις αρχές λειτουργίας των ιστοσελίδων συγκέντρωσης βίντεο στις οποίες είναι συγκεντρωμένη η σημερινή διανομή πορνό. Αυτές οι πλατφόρμες παράγουν αξία από τα βίντεο κλιπ που προβάλλονται, ανεξάρτητα από το πώς ή αν οι παραγωγοί τους αποζημιώνονται. Μέσα σε αυτό το πλαίσιο, οι εκτιμήσεις για την ηθική της πορνογραφικής εργασίας δεν μπορούν να αναχθούν σε δυαδικούς διαχωρισμούς μεταξύ αμειβόμενων και μη αμειβόμενων. Όταν ζουμάρουμε περισσότερο στις εργασιακές πρακτικές της εμπορικής πορνογραφίας, τα πράγματα γίνονται εξίσου περίπλοκα.

Υπάρχουν τρεις τρόποι χρήσης των χρημάτων στο πορνό. Ο πρώτος είναι να κάνεις τους ανθρώπους να κάνουν πράγματα που συνήθως δεν θα τους έπιαναν να τα κάνουν. Αυτή είναι η ιδέα πίσω από δύο είδη πορνό: «Γκέι επί πληρωμή» και αυτό που εγώ αποκαλώ «πορνό αιχμαλώτων πολέμου». Το πορνό «γκέι επί πληρωμή» είναι κάτι που όλοι γνωρίζουν. Το πορνό «αιχμάλωτος πολέμου» είναι όταν οι πορνογράφοι πληρώνουν πολύ φτωχούς ανθρώπους σε χώρες που έχουν καταστραφεί από τον πόλεμο για να κάνουν πράγματα που θα προτιμούσαν να μην κάνουν, αλλά, λοιπόν, η οικογένεια πρέπει να φάει.

Ο δεύτερος τρόπος χρήσης των χρημάτων στο πορνό είναι να δελεάσουν τους άνδρες να πιστέψουν ότι μπορούν να ζήσουν από το πορνό, πληρώνοντάς τους μια μεγάλη αρχική αμοιβή και βάζοντάς τους να υπογράψουν ένα συμβόλαιο που τους δεσμεύει να εργάζονται μόνο για ένα στούντιο. Αυτό το στούντιο τους κρατάει από τα αρχίδια, όπως λέγεται.

Ο τρίτος τρόπος χρήσης των χρημάτων στο πορνό είναι να φτιάχνεις πορνό που είναι ακριβώς αυτό που κάνουν ήδη τα παιδιά σε αυτό, αυτό που λαχταρούν να κάνουν, αυτό που ζουν για να κάνουν. Όταν το χρήμα χρησιμοποιείται με αυτόν τον τρόπο, οι άντρες εκπλήσσονται πολύ συχνά που πληρώνονται για να κάνουν αυτό που θα έκαναν εύκολα και δωρεάν. Σχεδόν καθολικά, αυτοί οι άνδρες έχουν επαγγέλματα εκτός πορνό και δεν εξαρτώνται από το εισόδημα από το πορνό για τη συντήρηση ή το ενοίκιο τους. Όταν χρησιμοποιείτε χρήματα με αυτόν τον τρόπο στο πορνό, δεν είναι ασυνήθιστο για τους άνδρες να προσφέρονται ειλικρινά να κάνουν πορνό μαζί σας χωρίς καθόλου χρήματα. Αυτό συμβαίνει επειδή το κάνουν για το σεξ, όχι για τα χρήματα. Θέλουν το σεξ πολύ περισσότερο από ό,τι θέλουν (ή χρειάζονται) τα χρήματα.

Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο χρησιμοποιώ τα χρήματα στη δημιουργία πορνό. Σε αυτή την περίπτωση, οι άνδρες δεν μπορούν να χρησιμοποιηθούν ως εναλλάξιμα εμπορεύματα. Δεν μπορεί να τους ζητηθεί να κάνουν πράγματα που θα προτιμούσαν να μην κάνουν.

Δεν υπάρχει εξαναγκασμός, δεν υπάρχουν συμβόλαια, δεν υπάρχει προσποίηση, δεν υπάρχουν πεινασμένες οικογένειες.

Το TIM, κατά τη διάρκεια των δύο δεκαετιών λειτουργίας του, εξελίχθηκε σε μια εξαιρετικά αναγνωρίσιμη εταιρεία με ευρεία διεθνή βάση οπαδών. Ως «κοινότητα μάρκας», το TIM συμβάλλει ενεργά στις πορνογραφικές κουλτούρες μέσω των τίτλων που κυκλοφορεί, των κινούμενων σχεδίων που δημιουργούνται από τους θαυμαστές της και των ευρύτερων απηχήσεων που προκαλεί όσον αφορά τις σεξουαλικές κουλτούρες των ομοφυλόφιλων ανδρών.

Ταυτόχρονα, ο Morris φροντίζει να διαχωρίζει την προοπτική και την πρακτική του από τον παρονομαστή της βιομηχανίας πορνό, ενδεχομένως ακριβώς λόγω της ομοιογένειας που ο όρος υπονοεί εσφαλμένα. [9]

Επιπλέον, ενώ το TIM είναι σήμερα ένας εμπορικός ηθοποιός με κάποιο κύρος, ο Morris παραμένει περισσότερο προσκολλημένος στην πρώιμη δουλειά του στα τέλη της δεκαετίας του 1990.

Η μόνη περίοδος του έργου που εξακολουθεί να με ιντριγκάρει πραγματικά είναι αυτή που έλαβε χώρα κατά τη διάρκεια της πιο αμφιλεγόμενης περιόδου, εκείνη της κατά τη διάρκεια της οποίας ο θάνατος ήταν τόσο παρών όσο και η ευχαρίστηση. Αυτά ήταν τα πιο χοντροκομμένα βίντεο που έκανα, αυτά στα οποία δεν με ένοιαζε καθόλου η τεχνική εξειδίκευση ή ο «επαγγελματισμός», ακριβώς επειδή αυτό με το οποίο είχα να κάνω ξεχείλιζε από αμεσότητα.

Ένιωσα επίσης πολύ έντονα ότι η άρνησή μου να μάθω πώς να κάνω πράγματα επαγγελματικά δεν ήταν μόνο εμβληματική της απέχθειάς μου για τα ψέματα και τις ρηχές πολιτικές του υπόλοιπου γκέι πορνό εκείνη την εποχή, αλλά ήταν επίσης μια αποδοχή από μέρους μου ενός στοιχείου της δικής μου queer ταυτότητας, εκείνου που υποστηρίζει μέσω της σκόπιμης ανικανότητας το αντίθετο του «straight». Για να το επαναφέρουμε αυτό στην ηθική, αυτό ήταν με κάθε έννοια ένα βίαιο επιχείρημα εκ μέρους μου για την καταστροφή όλων όσων καταπίεζαν τον queer κόσμο/ταυτότητα.

Δεν θα πω ότι αυτό ήταν ένα συνειδητό στοιχείο των αποφάσεων – των επιλογών που έκανα, αλλά είναι σαφές ότι πρέπει είτε να τοποθετηθεί κανείς στο πλευρό του απόλυτου δικαιώματος της ατομικής ευχαρίστησης, είτε στο πλευρό του είδους του κόσμου στον οποίο τα πολιτικά βασανιστήρια γίνονται αποδεκτά.

Δηλαδή, ο κόσμος που αντιπροσώπευα, ιδίως στα πρώτα βίντεο, αλλά σίγουρα και στα υπόλοιπα από τότε, είναι ένας κόσμος στον οποίο τα βασανιστήρια είναι αδύνατα, εκτός αν επιλέγονται ως δρόμος πραγμάτωσης από το άτομο που τα δέχεται. Ο τόπος του νοήματος απομακρύνεται από τις ευρύτερες πολιτικές οντότητες και τοποθετείται ακριβώς στους ώμους εκείνων που εμπλέκονται σε αυτές τις συγκεκριμένες πράξεις.

Ελπίζω να μην είμαι σολιψιστής ή αφελής. Αρκετές queer ομάδες (συμπεριλαμβανομένης της Gay Shame SF) διαδήλωσαν σε ένδειξη διαμαρτυρίας για ένα mega-party με θέμα τη φυλακή που πραγματοποιήθηκε στο κέντρο παραγωγής του Kink.com στο Σαν Φρανσίσκο στις 27 Ιουνίου 2014. Το πάρτι συνέπεσε με τους εορτασμούς για την υπερηφάνεια των ομοφυλοφίλων. Οι queer διαδηλωτές ήταν εξοργισμένοι με αυτό που θεωρούσαν ως σιωπηρή υποστήριξη από την Kink των ανισοτήτων του συστήματος φυλακών των ΗΠΑ και αρκετοί από αυτούς κρατούσαν ένα πανό που έγραφε: «Δεν υπάρχει φυλακή σε μια queer ουτοπία». Και δεν θα μπορούσα να διαφωνήσω περισσότερο. Προφανώς θα υπήρχαν φυλακές σε μια queer ουτοπία που θα χτιζόταν ακριβώς για εκείνους που ένιωθαν τη βαθιά ανάγκη να φυλακιστούν ή να φυλακιστούν, να βιώσουν και να υποστούν την κατάσταση άθλιας αδυναμίας ή απόλυτης και ελεύθερα ερωτικοποιημένης δύναμης. Γνωρίζω πολλούς άνδρες που θα επέλεγαν αυτή τη φυλακή για ένα διάστημα. Δεν θα τους αρνιόμουν τις ανάγκες τους, ούτε θα έκρινα τις ανάγκες τους ως ένδειξη ότι απαιτείται διόρθωση ή θεραπεία ή βελτίωση οποιουδήποτε είδους. Θα τις έβλεπα, μάλλον, ως απόδειξη αυτογνωσίας, παιχνιδιού και ανάπτυξης.

Ελευθερία, ευχαρίστηση και εξουσία

Η δεοντολογία μπορεί να θεωρηθεί ως ένα ζήτημα δευτερευουσών ελευθεριών. Για τον Foucault, «η ηθική είναι η θεωρούμενη μορφή που παίρνει η ελευθερία όταν ενημερώνεται από τον αναστοχασμό». [10] Στις πρακτικές της καθημερινής ζωής, λοιπόν, η ηθική αφορά την ελευθερία του ατόμου να ενεργεί στον κόσμο σε σχέση με τους άλλους, καθώς και τη σχέση που έχει με τον εαυτό του. [11] Το ενδιαφέρον εδώ είναι να κατασκευάσει το άτομο τον εαυτό του ως ηθικό υποκείμενο – πρόκειται για ηθική υποκειμενοποίηση. Ένας ηθικός κώδικας, για τον Φουκώ, θα ήταν εκείνος που ρυθμίζει την ατομική και συλλογική δράση ως πιο αφηρημένες νόρμες και αρχές, «ένα σύνολο αξιών και κανόνων δράσης που συνιστώνται στα άτομα με τη μεσολάβηση διαφόρων κανονιστικών φορέων, όπως η οικογένεια (σε έναν από τους ρόλους της), τα εκπαιδευτικά ιδρύματα, οι εκκλησίες κ.ο.κ.» [12] . Αν το δούμε έτσι, οι ηθικές αξίες περιλαμβάνουν γενικές προδιαγραφές μιας καλής ζωής, ενώ η ηθική είναι πρωτίστως μια σχέση που έχει ένα άτομο με τον εαυτό του. Η ηθική, λοιπόν, περιλαμβάνει τόσο κώδικες συμπεριφοράς όσο και μορφές υποκειμενοποίησης. Ακολουθώντας τον Foucault, η ηθική δράση δεν περιλαμβάνει απλώς την τήρηση δεδομένων κανόνων συμπεριφοράς. Αντίθετα, απαιτεί τόσο αντανακλαστικότητα όσο και μορφές αυτοπειθαρχίας και είναι, ως τέτοια, ζήτημα ελευθερίας. Προκλητικός ως προς τις γενικευμένες συνταγές δράσης, ο Morris επισημαίνει ότι «η αντίσταση σε μια σχεδόν καθολική ηθική μπορεί να είναι σοφή, αν αυτό από το οποίο παρακινείσαι είναι η μακρινή δυνατότητα μιας ύπαρξης που ζει κανείς σύμφωνα με τη φύση του».

Αυτή η έκκληση για ζωή σύμφωνα με τη φύση του καθενός προκρίνει τις έμφυτες εντάσεις της σεξουαλικότητας – τις μαγευτικές εμπειρίες της «σπαρταριστής ζωτικότητας» [13] που προσθέτουν και συνθέτουν την ίδια την αίσθηση της ζωντάνιας. Αυτό, και πάλι, αφορά τόσο την queer ηθική όσο και την queer πολιτική.

Νομίζω ότι όταν έχεις να κάνεις με έργα όπως το πορνό, είναι αναπόφευκτο και σκόπιμο η ηθική να προσεγγίζεται, αφενός, με μια κάπως φαινομενολογική έννοια και, αφετέρου, από μια οπτική γωνία που παραδέχεται τη σύνθετη «φωλιασμένη» φύση του έργου. Αν δεχτείτε την ιστορία στην οποία συμμετέχει το έργο σας, οποιαδήποτε από αυτές τις διάφορες κατηγορίες [ο κατάλογος από την αρχή αυτού του κεφαλαίου], τότε θα γίνουν προφανείς οι δοκιμαστικές και ποικιλοτρόπως κατάλληλες ηθικές και ανήθικες θέσεις.

Στο βιβλίο Sex, or the Unbearable, [14]  οι Berlant και Edelman μιλούν για τους ρόλους, τις δυνατότητες και τις αυστηρότητες της ίδιας της «ιστορίας». Διαφωνούν σχετικά με την «ιστορία» – ο Edelman παίρνει μια θέση που απορρέει από την πίστη του στη λακανική ψυχανάλυση, ενώ ο Berlant βρίσκει εύνοια στο μεσαίο στάδιο κάθε ιστορίας (δηλαδή όταν η αναπόφευκτη ορμή της ίδιας της ιστορίας είναι στο πιο αδύναμο σημείο της και οι συναισθηματικές προσκολλήσεις των διαφόρων συστατικών μερών είναι πιο μπερδεμένες, χαοτικές και «ελεύθερες»).

Όμως η ιστορία, όπως και η ηθική, είναι γραμμένη στη φυσική γραφή του ανθρώπινου είδους – αντιλαμβανόμαστε την ιστορία σε μια πρόταση, σε ένα υπαινιγμό, σε μια ματιά, σε έναν αναστεναγμό, σε ένα σύννεφο, σε μια λέξη, σε ένα γράμμα και ούτω καθεξής, προς όλες τις κατευθύνσεις απείρως εκτεταμένες σε όλα τα στάδια της κλίμακας.

Κάθε πολιτική, κοινωνική ή ιστορική εποχή συντηρείται και οργανώνεται ακριβώς από αυτές τις ιστορίες: ιστορίες αξίας, η ιστορία που είναι το χρήμα, ιστορίες συναισθημάτων, υποτίμησης, περιθωριοποίησης, σχετικής ανθρώπινης νοημοσύνης και αξίας, και ούτω καθεξής. Σε κάθε σύστημα, υπάρχουν εκείνες οι ταυτότητες που αναμένεται και απαιτείται να αναλάβουν ρόλους για τους οποίους δεν είναι κατάλληλοι ούτε θα τους παρέχουν έναν τρόπο ύπαρξης ως συνειδητοί άνθρωποι που θα είναι ικανοποιητικός σύμφωνα με τις ανάγκες τους.

Δηλαδή, υπάρχει κοινωνική ασυμφωνία, ανισότητα, δυστυχία. Το κυρίαρχο σύστημα θα επιτρέψει, σε περιόδους αλλαγής, υπερβολικούς και ακίνδυνους ρόλους για τους καταπιεσμένους, προκειμένου αφενός να τους δείξει πόσο ακίνδυνοι και αναποτελεσματικοί είναι … και αφετέρου, το κυριότερο, να λειτουργήσουν ως εμβόλια για το σύστημα ενάντια στην πιθανότητα ότι οι αυτόχθονες και υπονομευμένες ιστορίες αυτών των ομάδων ταυτότητας θα μπορούσαν να οργανωθούν και να αναγνωρίσουν τον εαυτό τους για το ποιοι είναι και δημιουργούν είτε μια σχετική αποσταθεροποίηση είτε μια υπαρξιακή απειλή για το σύστημα.

Τώρα, σε αυτή την κατάσταση, εκείνοι που έχουν τον λιγότερο ισχυρό ρόλο έχουν μερικές επισφαλείς επιλογές. Η μία, φυσικά, είναι να προσχωρήσουν στις επιταγές της κυρίαρχης τάξης και να «προσαρμοστούν» όσο καλύτερα μπορούν. Να αγοράσουν ένα σπίτι (ή να νοικιάσουν από μια τράπεζα, μέχρι να πεθάνουν). Να παντρευτείς, και να ορίσεις τον εαυτό σου μέσω των «κανονικών» ιστοριών της ζωής που αναβάλλονται μέσω της εξυπηρέτησης αυτού για το οποίο ο Έντελμαν ήταν πιο ακριβής και πιο εύγλωττος: την άπειρη γραμμική φυλακή του ετεροκανονικού μέλλοντος. [15] Ωστόσο, σε μια τέτοια αφήγηση, γίνεται κανείς εξαιρετικά ευάλωτος στις διαρκώς μεταβαλλόμενες ιδιοτροπίες των κυρίαρχων. Πραγματικά δεν μπορεί κανείς να πει με ακλόνητη βεβαιότητα ότι σε πέντε χρόνια οι αδερφές θα είναι ελεύθερες να εκφράζουν δημόσια (με όποια μορφή και αν εκδηλώνεται τότε το «δημόσια») τις επιθυμίες τους, τη φύση τους, τις πραγματικές τους ιστορίες. Ειδικότερα, δεδομένης της ολοένα αυξανόμενης εμβέλειας της διαδικτυακής εξουσίας, η ελευθερία των αδερφών θα είναι πράγματι ένα εύθραυστο πράγμα.

Σκέφτομαι λοιπόν τώρα, σε αυτή την εποχή του ριζοσπαστικού ελέγχου και της ολοένα αυξανόμενης επιτήρησης, πώς θα προσέγγιζα στην πραγματικότητα το ζήτημα της ηθικής από τη δική μου πολύ queer φύση. Είναι μια παλιά αντίληψη ότι η γλώσσα είναι ένας ιός, αλλά πρέπει να είμαστε προσεκτικοί. Καθώς γράφονται οι λέξεις, αισθάνεσαι τα διάφορα επίπεδα ελέγχου και ιστορίας. Οπότε το να πλοηγείσαι στη θάλασσα της κοινωνικής ύπαρξης χρησιμοποιώντας προτάσεις συναινετικής πραγματικότητας ενώ προσπαθείς να είσαι ακριβώς πιστός στην queer φύση είναι δύσκολο.

Οι ταινίες του TIM, οι οποίες κατανοούνται ως μια μορφή queer αντίστασης που καταγράφει την ένταση των ανδρών που κάνουν σεξ με άνδρες και την τροφοδοτεί περαιτέρω στα σενάρια που δημιουργούν, εμπεριέχουν μια ουτοπική παρόρμηση. Η queer ηθική που μπορεί να θεωρηθεί ότι αναδύεται από αυτές πρέπει να αποσυνδεθεί από κάθε κανονιστική, γενικευμένη αντίληψη για το τι συνιστά τη λεγόμενη καλή ζωή. Οι αναλαμπές της καλής ζωής που προσφέρουν οι ταινίες περιλαμβάνουν τη γοητεία και την αφθονία των σωματικών απολαύσεων, των εντάσεων και των προσεγγίσεων μέσα σε queer κοινότητες ανδρών. Οι χώροι του σεξ τους συνδέονται με ευρύτερα χωρικά και πολιτισμικά συμφραζόμενα, αλλά και αποκόπτονται στιγμιαία από αυτά, ως κουκούλια ενός είδοους για τον εορτασμό της πολύπλοκης ζωντάνιας των σωμάτων με τρόπους που δεν αποκλείουν την επίγνωση του πεπερασμένου τους. Η αναδυόμενη, queer φιγούρα της καλής ζωής τους είναι επομένως αποσυνδεδεμένη από τις γραμμικές αφηγήσεις των στενών σχέσεων, των συνεργασιών ή των οικογενειακών σχηματισμών και, πράγματι, από τις έννοιες του μέλλοντος που είναι εξωτερικές από την αμεσότητα των ίδιων των σεξουαλικών ανταλλαγών.

Η Queer agency βρίσκεται τόσο υπό τον έλεγχο της straight agency όσο και σε υπέρβαση αυτής. Η υπό όρους φύση της queer agency στον straight κόσμο απαιτεί τη μετάφραση στο φανταστικό: παιχνίδι, φαντασία, ψευδαίσθηση. Η επιθυμία είναι ένα σημάδι που κινεί κάποιον προς την ύπαρξη, αλλά η επιθυμία καθίσταται υπό όρους, καθώς πλαισιώνεται βίαια από την τρομοκρατική αυστηρότητα της τεκνοποίησης, της ανατροφής των παιδιών. Το κοινό μήνυμα που παράγουν οι στρέιτ και οι γκέι κουίσλινγκς τους είναι ότι καμία ευχαρίστηση και καμία αγάπη δεν συγκρίνεται με εκείνη του γονέα για τον γενετικό απόγονο. Θεωρείται ως το οντολογικό δισκοπότηρο.

Αυτό σημαίνει, νομίζω, ότι δεν έχουμε ιδέα για το τι σημαίνει queer agency. Όπως μια βάρκα που στρίβει κόντρα σε έναν ισχυρό αντίθετο άνεμο, το queer κινείται προς την αυτενέργειά του αναγκαστικά σε μια ατελείωτη σειρά υπολογισμένων λαθών, υπό όρους προσεγγίσεων. Δεν μπορώ να το τονίσω αυτό αρκετά έντονα: ζούμε σε έναν κόσμο που δεν είναι δικός μας, δεν είναι από εμάς, από εμάς ή για εμάς. Επειδή δεν είμαστε φυλετικά ή γενετικά προφανής λαός, δημιουργούμε το αόρατο δέρμα μας μέσω, ελλείψει καλύτερης λέξης, του στυλ μας.

Το ύστερο έργο του Foucault, στην Ιστορία της Σεξουαλικότητας και αλλού, έχει επικριθεί για τον ατομικιστικό εναγκαλισμό της ελευθερίας και των τεχνολογιών του εαυτού. Ο Jan Rehmann, για παράδειγμα, υποστηρίζει ότι απέτυχε «να κατανοήσει τις δυνατότητες της συλλογικής δράσης και του αυτοπροσδιορισμού. Σε αυτό το σημείο η ‘φροντίδα του εαυτού’ του Foucault συγχωνεύεται με την ιδεολογική συγκυρία του νεοφιλελευθερισμού». [16] Βλέποντας το θέμα διαφορετικά, η Bennett επισημαίνει ότι για τον Foucault η ελευθερία δεν ορίζεται «σε αντίθεση με ένα σύστημα εξωτερικών περιορισμών- η ελευθερία είναι μάλλον μια αναστοχαστική ετερονομία», ως δυνατότητες υπέρβασης των ορίων που έχουν επιβληθεί. [17] Η Bennett σημειώνει ότι «είναι η αναγνώριση της δικής μας εμπλοκή σε ένα πλέγμα κοινωνικών και φυσικών σχέσεων μέσα στο οποίο υπάρχουν ζωτικές ευκαιρίες για αυτοκαθοδήγηση». [18]

Οι συναρπαστικές στιγμές της εμπειρίας της ελευθερίας δεν υπερβαίνουν, σε αυτό το πλαίσιο, την εξουσία, αλλά περιλαμβάνουν «δοκιμαστικές εξερευνήσεις των εξωτερικών άκρων του τρέχοντος καθεστώτος της υποκειμενικότητας». [19]

Εξεταζόμενη με αυτό το πνεύμα, η queer ηθική του TIM αναδύεται σταθερά σε σχέση με τις μορφές βιοεξουσίας που ρυθμίζουν τη σεξουαλικότητα ως μη επικίνδυνη, υγιή και συνυφασμένη με τα κυκλώματα της αναπαραγωγής, ενώ στοχεύουν να μεταφέρουν διαφορετικά επίπεδα σωματικής έντασης. Στο επίπεδο της προδιαγεγραμμένης ηθικής, η επιταγή της ασφάλειας διαμορφώνεται ως σεξουαλικά ηθική. Ο Morris, και πάλι, συνδέει τη συγχώνευση της ασφάλειας και του σεξ με τον όψιμο καπιταλιστικό εμπορευματικό σχηματισμό που συνδέεται με τον ιό HIV:

Δεν είναι υπερβολή να πούμε ότι, στην αναπτυσσόμενη μηχανική του φαρμάκου, η ασθένεια είναι σε μεγάλο βαθμό συνάρτηση του κεφαλαίου. Όχι μόνο με την έννοια ότι ο ύστερος καπιταλισμός απαιτεί από τους κατοίκους του να είναι όσο το δυνατόν πιο «ασφαλείς» και «παραγωγικοί» για τη μεγαλύτερη δυνατή διάρκεια ζωής, αλλά και με την έννοια ότι η ασθένεια και ο μηχανισμός της ιατρικής ανήκουν και αναπτύσσονται όπως ανήκει και αναπτύσσεται κάθε άλλη καπιταλιστική βιομηχανία. Ίσως περισσότερο από οποιαδήποτε άλλη εταιρεία, η Gilead Sciences (μια βιοφαρμακευτική εταιρεία στην περιοχή του Κόλπου της Καλιφόρνιας) έχει πρωτοστατήσει σε επιτυχημένες και αμφιλεγόμενες ιατρικές στρατηγικές κατά του ιού HIV, ιδίως με την ανάπτυξη, προώθηση και αποκλειστική ιδιοκτησία του Truvada. Ταυτόχρονα, η εταιρική τους συμπεριφορά και τα τεράστια κέρδη τους καθοδηγούνται από μέλη του διοικητικού συμβουλίου (και βασικούς μετόχους) όπως ο Donald Rumsfeld και ο George Shultz, αρχισυντηρητικοί Ρεπουμπλικάνοι των οποίων η καριέρα στην πολιτική και το εμπόριο είναι ηθικά αμφισβητήσιμη. Στο βαθμό που ο ιός HIV μπορεί να θεωρηθεί εμπορική ευκαιρία, η Gilead Sciences και οι μέτοχοί της αποκομίζουν τεράστια κέρδη από αυτόν.

Πώς, λοιπόν, ταυτίζει κανείς το να είναι ηθικός με το να είναι σεξουαλικά «ασφαλής» χρησιμοποιώντας την πρόληψη της λοίμωξης από τον ιό HIV και από τη λοίμωξη από τον ιό HIV;

Η προσχώρηση στην ασφάλεια μπορεί τότε να έχει ως κόστος την προσχώρηση σε μια πολιτική οικονομία που λειτουργεί ενάντια στα συμφέροντα του ατόμου. Το TIM είναι θεμελιωδώς ενσωματωμένο στον σχηματισμό των εμπορευμάτων του ύστερου καπιταλισμού ως εμπορικό στούντιο παραγωγής που εμπορεύεται πορνογραφία, χωρίς όμως να μπορεί να αναχθεί στις λειτουργίες του. Δεν πρόκειται απλώς για ένα ζήτημα ιδιωτικοποίησης της έντασης του σεξ μεταξύ ανδρών, αλλά για ένα ζήτημα που αφορά την κουλτούρα του bareback ως σεξουαλικό κοινό με τις συγκεκριμένες πολιτικές ανησυχίες του που τρίβονται ενάντια στις κανονιστικές έννοιες της οικειότητας, της ατομικής παραγωγικότητας και της κοινωνικής αναπαραγωγής εξίσου. Το έργο της πορνογραφίας με επίκεντρο τη σωματική απόλαυση είναι, σε αυτή την περίπτωση, επίσης ένα ζήτημα queer ηθικής ως ανακάλυψη μειονοτικών μορφών ύπαρξης και δράσης στον κόσμο. Το σεξ μπορεί να κατανοηθεί ως μια αυτοτελής πρακτική όπου η απόλαυση της δραστηριότητας είναι αυτοσκοπός: δεν υπάρχει άλλος σκοπός, εντολή ή λειτουργία πέρα από αυτό. [20]

Με αυτή την έννοια, το σεξ είναι παραγωγικό για την απόλαυση ως σωματική ένταση, αλλά ελάχιστα παραγωγικό με την έννοια της προσαρμογής στις εντολές παραγωγικότητας που συνδέονται με την ατομικότητα εντός του καταναλωτικού καπιταλισμού. Από τη σκοπιά της ευθύγραμμης οργάνωσης της σκέψης, των ανθρώπων, των πάντων, το γκέι σεξ είναι η πιο διακοσμητική και η λιγότερο χρηστική από όλες τις μορφές έκφρασης. Και αυτό οφείλεται καθαρά στο γεγονός ότι εξετάζεται από την αναπόφευκτη σκοπιά της αναπαραγωγής. Αλλά από την queer οπτική γωνία –δηλαδή, από την οπτική γωνία ενός τρόπου γνώσης που παίρνει την αφαίρεση και την καθιστά φυσική – το σεξ μας είναι η υψηλότερη μορφή δημιουργίας και επικοινωνίας. Αυτή είναι η ρίζα της διαφοράς μεταξύ ανδρικού/γυναικείου πορνό και ανδρικού πορνό. Το πρώτο χρησιμοποιεί την υπερβολή του είδους για να ξεφύγει από τα όρια της αστικής φυσικής ταυτότητας (δηλαδή για να διαγράψει εντελώς τη λειτουργία της αναπαραγωγής), ενώ το δεύτερο χρησιμοποιεί κάθε πτυχή του είδους για να αποδείξει την ευγλωττία και την επικαιρότητα του ατομικού ανδρικού σώματος. Εκεί είναι ο πυρήνας του θέματος.

Ανήσυχη, ενστικτώδης ηθική

Η πορνογραφία τόσο αξιοποιεί τα κυρίαρχα καθεστώτα της σεξουαλικότητας, του φύλου και της οικονομίας, όσο και τα διαταράσσει με την πρωτοκαθεδρία που δίνει στην επιθυμία και την οργασμική απόλαυση ως αυτοσκοπούς και σκοπούς. Όπως έχουμε προτείνει σε προηγούμενο διάλογο, Το TIM τόσο υπάρχει μέσα στα όρια του status quo όσο και παρέχει μέσα διαφυγής από αυτό δείχνοντας πώς είναι μια ουτοπία. [21]

Οι ταινίες του Morris μπορούν να θεωρηθούν ως επινόηση χώρων αντίστασης, στρεφόμενες «προς τα μέσα» από τον κοινωνικό κόσμο της δημόσιας διαμαρτυρίας και κινούμενες προς τις έμφυτες σεξουαλικές συναντήσεις, οι οποίες ωστόσο, με τη διαμεσολαβημένη κυκλοφορία και την πολιτισμική τους παρουσία, είναι «δημόσιες με την έννοια της προσβασιμότητας». [22] Αυτές οι παράλογες ετεροτοπίες (ή σεξουαλικά κοινά), που κατοικούν σε σαρκικές εντάσεις, τρίβονται ενάντια στην πρωτοκαθεδρία που τίθεται στην ορθολογική, κοινωνικά και οικονομικά παραγωγική, υποκειμενικότητα.

Στο έργο της σχετικά με το συναίσθημα και την ηθική, η Bennett δίνει έμφαση στη γοητεία ως αίσθηση αιχμαλωσίας που περιλαμβάνει «πειραματικά καλλιεργημένη ανταπόκριση στους άλλους» [23]

Η ευαισθησία, η οποία βρίσκεται μεταξύ «μιας εντυπωσιακής πραγματικότητας και του πληγωμένου σώματος», είναι «μια βελτίωση ή μια νέα συναρμογή των αισθητών πρωταρχικών στοιχείων» που είναι «πολιτισμικά κωδικοποιημένη και οριοθετημένη από την ιδιοσυγκρασία», ωστόσο, ως ένα βαθμό, είναι εκπαιδεύσιμη. Προτάσσοντας το αισθητηριακό και το συναισθηματικό στις εννοιολογήσεις της καλής ζωής – και ως εκ τούτου συμβάλλοντας στη σκιαγράφηση μιας συναισθηματικής ηθικής του σεξ, η ηθική της ζωντάνιας της Bennett σκέφτεται πέρα από τους διαχωρισμούς του ατομικού και του κοινωνικού, του άμεσου και του διαμεσολαβημένου, του συναισθηματικού και του αντανακλαστικού με τρόπους που συντονίζονται με τις ουτοπικές τάσεις του ΤΙΜ στην έμφαση που δίνει στη σωματική γοητεία. Το έργο της Bennett είναι επίσης χρήσιμο για τη διεύρυνση της συζήτησης του Foucault για την ηθική και τη φροντίδα του εαυτού από το ατομικό επίπεδο σε ένα πιο συλλογικό, queer πρόταγμα. Σκιαγραφημένη σε αυτό το πνεύμα, η queer ηθική που αναδύεται από το έργο του TIM είναι μια ηθική που δίνει ανυποχώρητα έμφαση στις σπλαχνικές σωματικές εντάσεις και στις συνδέσεις τους με ταυτότητες, κοινότητες και πολιτικές προσκολλήσεις. Εδώ, η φροντίδα, περισσότερο από την ηθική, δεν είναι ζήτημα ασφάλειας αλλά ταυτότητας που συνδέεται με την υποπολιτισμική σεξουαλική πρακτική και τον σχηματισμό κοινοτήτων. Το ζήτημα της υγείας παίρνει και πάλι μετα-ανθρώπινες μορφές στις περιπλοκές του ανθρώπινου και του ιογενούς που οι ταινίες του ΤΙΜ επιδεικνύουν τόσο λεπτομερώς και αγκαλιάζουν με ενθουσιασμό.

Πριν από χρόνια, είχα γράψει ότι το δίλημμα του να είσαι queer σε αυτή την ιστορική περίοδο ήταν να είσαι μια ταυτότητα που αναπαράγεται μέσω των ίδιων διαδικασιών που επέτρεψαν στον ιό να ανθίσει. Δεν το πιστεύω πια αυτό, ιδίως επειδή οι σχέσεις μεταξύ αυτού που είναι ανθρώπινο και αυτού που είναι ιός κατανοούνται σήμερα με μεγαλύτερη σαφήνεια ως αναγκαστικά μπερδεμένες, πολύπλοκες και εμπεριέχουν μια «υγεία» που λαμβάνει υπόψη της το κάτι παραπάνω από ανθρώπινο.

Αυτό σημαίνει ότι, πάνω απ’ όλα, η ηθική πρέπει να είναι ανήσυχη. Δηλαδή, πρέπει να είναι μια προσπάθεια που κοιτάζει στα σκοτεινά βάθη της φύσης, και με την απαραίτητη αγωνία και τον τρόμο εξετάζει τη διαφορά μεταξύ του ανθρώπινου και του queer. Και ανοίγεται σε αυτό που, από την απλοϊκή σκοπιά μιας παρωχημένης αστικής ταυτότητας, θα φαίνεται παράλογο, μη λογικό, τερατώδες, ανείπωτο.

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

1 Paul Morris και Susanna Paasonen, “Coming to Mind: The Oxford Handbook of Sound and Image in Digital Media, eds. Carol Vernallis, Amy Herzog, and John Richardson (Oxford: Oxford University Press, 2013), 549-61- Morris and Paasonen, “Risk and Utopia: Dialogue on Pornography,” GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies 20, no. 3 (2014): 215-39.

2 Cindy Patton, “Visualizing Safe Sex: Στο Inside/Out: Lesbian Theories, Gay Theories, εκδ. Diane Fuss (Λονδίνο και Νέα Υόρκη: Routledge, 1991), 373-86.

3 Βλ. για παράδειγμα Richard Vernon, “John Stuart Mill and Pornography: Ethics 106, no. 3 (1996): 621-32.

4 Βλέπε επίσης Gayle Rubin, “Thinking Sex”, στο Pleasure and Danger: Γυναικεία Σεξουαλικότητα, εκδ. Carole S. Vance (London: Pandora, 1984), 267-319- Michael Warner, The Trouble With Normal: Sex, Politics, and the Ethics of Queer Life (Cambridge, ma: Harvard University Press, 2000).

5 Jane Bennett, Η γοητεία της σύγχρονης ζωής: (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2001), 4, 5.

6 Βλέπε Susanna Paasonen, “Εργασίες αγάπης: New Media and Society 12, no. 8 (2010): 1297-1312.

7 Βλέπε, για παράδειγμα, Jiz Lee, “‘Ethical Porn’ Starts When We Pay for It,” Medium, 14 Ιανουαρίου 2015, http://jizlee.com/ethicalporn-consump- tion-pay-for-porn-anti-piracy/- βλέπε επίσης Heather Berg, “Labouring Porn Studies,” Porn Studies 1, nos. 1-2 (2014): 75-9.

8 Charles Ess, Digital Media Ethics (Oxford: Polity Press, 2014), 174.

9 Βλέπε επίσης Shira Tarrant, The Pornography Industry: (Οξφόρδη: Oxford University Press, 2016).

10 Michel Foucault, Ηθική: Υποκειμενικότητα και Αλήθεια (Νέα Υόρκη: The New Press, 1997), 284.

11 Ibid., 300.

12 Michel Foucault, Η ιστορία της σεξουαλικότητας, τόμος 2: Η χρήση της ηδονής, μτφρ. Robert Hurley (Νέα Υόρκη: Vintage, 1990), 25.

13 Bennett, The Enchantment of Modern Life, 105.

14 Lauren Berlant and Lee Edelman, Sex, or the Unbearable (Durham, NC: Duke University Press, 2014).

15 Lee Edelman, No Future: (Durham, NC: Duke University Press, 2004).

16 Jan Rehmann, “The Unfulfilled Promise of the Late Foucault and Foucauldian ‘Governmentality Studies'”, στο Foucault and Neoliberalism, επιμ. Daniel Zamora and Michael C. Behrent (Oxford: Polity Press, 2016), 136.

17 Bennett, The Enchantment of Modern Life, 146.

18 Ibid.

19 Ibid.

20 Elizabeth Grosz, “Animal Sex”, στο βιβλίο Sexy Bodies: Σέξι Σέξι”: The Strange Carnalities of Feminism, εκδ. Elizabeth Grosz και Elspeth Probyn (Λονδίνο και Νέα Υόρκη: Routledge, 1995)- Susanna Paasonen, Many Splendored Things: Thinking Sex and Play (Λονδίνο: Goldsmiths Press, 2018).

21 Βλέπε Morris και Paasonen, “Κίνδυνος και ουτοπία”.

22 Lauren Berlant και Michael Warner, “Sex in Public”, στο Intimacy, εκδ. Lauren Berlant (Σικάγο: University of Chicago Press, 2000), 326.

23 Bennett, The Enchantment of Modern Life, 150.

ΑΝΑΦΟΡΕΣ

Bennett, Jane. Η γοητεία της σύγχρονης ζωής: Η σύγχρονη μοντέρνα γοητεία: Προσκολλήσεις, διασταυρώσεις και ηθική. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2001.

Berg, Heather. “Εργατικές μελέτες για το πορνό”. Porn Studies 1, αρ. 1-2 (Μάρτιος 2014): 75-79.

Berlant, Lauren, και Lee Edelman. Sex, or the Unbearable. Durham, NC: Duke University Press, 2014.

Berlant, Lauren, και Michael Warner. “Sex in Public.” Στο Intimacy, επιμέλεια Lauren Berlant, 311-30. Σικάγο: Σικάγο: University of Chicago Press, 2000.

Edelman, Lee. No Future: Queer Theory and the Death Drive. Durham, NC: Duke University Press, 2004.

Ess, Charles. Ηθική των ψηφιακών μέσων. Oxford: Polity Press, 2014.

Foucault, Michel. Ethics: Ηθική: Υποκειμενικότητα και Αλήθεια. Νέα Υόρκη: New Press, 1997.

—. Η ιστορία της σεξουαλικότητας, τόμος 2: Η χρήση της ηδονής. Μετάφραση: Robert Hurley. Νέα Υόρκη: Χέρυλ, New York: Random House, 1990.

Grosz, Elizabeth. “Animal Sex”. Στο Σέξι σώματα: Grosz και Elspeth Probyn, 278-99. Λονδίνο και Νέα Υόρκη: Routledge, 1995.

Lee, Jiz. “‘Ethical Porn’ Starts When We Pay for It.” Medium, 14 Ιανουαρίου 2015. http://jizlee.com/ethical-porn-consumption-pay-for-porn-antipiracy/.

Morris, Paul και Susanna Paasonen. “Coming to Mind: Πορνογραφία και η διαμεσολάβηση της έντασης”. Στο The Oxford Handbook of Sound and Image in Digital Media, υπό την επιμέλεια των Carol Vernallis, Amy Herzog και John Richardson, 549-61. Oxford: Oxford University Press, 2013.

—. “Κίνδυνος και ουτοπία: Πορνογραφία: Ένας διάλογος για την πορνογραφία”. GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies 20, no. 3 (Ιούνιος 2014): 215-39.

Paasonen, Susanna. “Εργασίες αγάπης: 2.0 και οι έννοιες τουερασιτεχνισμού”. New Media and Society 12, no. 8 (Ιούνιος2010): 1297-1312.

—. Many Splendored Things: Σεξ και Παιχνίδι: Σκέψεις για το σεξ και το παιχνίδι. Λονδίνο: Goldsmiths Press, 2018.

Patton, Cindy. “Οπτικοποίηση του ασφαλούς σεξ: Όταν η παιδαγωγική και η πορνογραφία συγκρούονται”. Στο Inside/Out: Lesbian Theories, Gay Theories, επιμέλεια Diane Fuss, 373-86. Λονδίνο και Νέα Υόρκη: Routledge, 1991.

Rehmann, Jan. “The Unfulfilled Promise of the Late Foucault and Foucauldian ‘Governmentality Studies’. ” Στο Foucault and Neoliberalism, υπό την επιμέλεια των Daniel Zamora και Michael C. Behrent, 134-58. Oxford: Polity Press, 2016